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此语见于儒家
经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的
道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。
《中庸》说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里的“独”，指个人独处；“慎”指小心谨慎。大意是说：一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态克制住。其要求人戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。
在《大学》中又说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。在解释“诚意”一词含义时，用了上述的那段引文。大意是说：君子应内外一致，不自欺欺人。对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。这大概就是孔子所说的“七十而从心所欲不逾矩”、（《论语·为政》），自觉地按照礼义的要求来指导自己的行动。
由此可以看出，在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与
行为举止纯然一体了。
从《中庸》到《大学》对“慎独”的认识，正是一个从
必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的历程。
儒家的道德修养规范，一直是二千多年间历朝历代知识分子奉行的道德法典，而说之者极多，真正实践者甚少。其中有二人的事迹比较突出：
其一，东汉人
杨震。据南朝宋范晔《后汉书·杨震传》记载，杨震字伯起，
陕西华阴县人。少好学，博览经籍。五十岁以后才仕进，后来官居过司徒、太尉之要职。因遭小人诬陷，免官
自杀。在他从
荆州刺史迁为东莱太守时，路过
昌邑县，“故所举荆州茂才
王密为昌邑令，谒见，至夜怀金十斤以遣震。震曰：‘故人知君，君不知故人，何也。’密曰：‘暮夜无知者。’震曰：‘天知、神知、我知、子知。何谓无知。’密愧而出。”他一生“公廉，不受私谒”，“子孙常蔬食步行”，也不为治“产业”，他认为“使后世称为清白吏子孙”，这种遗产，最丰“厚”。“四知”和杨震却金，成为千古佳话。他儿子
杨秉、孙
杨赐、曾孙
杨彪都官居太尉，被曹操杀的
杨修，是他玄孙。
其二,元初
许衡。据明
宋濂等撰《元史·许衡传》记载：许衡字仲平，
河南沁阳县人，任过集贤
大学士兼国子祭酒，领太史院事，为中央最高级的学官。他是元代三大理学家之一。他早年“家贫躬耕，粟熟则食，粟不熟则食糠 菜茹，处之泰然”。他“尝暑中过河阳，道有梨，众争取啖之，衡独危坐树下自若。或问之，曰：‘非其有而取之，不可也。’人曰：‘世乱，此无主。’曰：‘梨无主，吾心独无主乎？’”仍坚决不吃无主之梨。后来，他“财有余，即以分诸族人及诸生之贫者。人有所遗，一毫弗义弗受也”。他一生清廉自守，堪为楷模。
杨震与许衡，一为千年前的古人，一为六百年前的古人，他们在任何条件下都能坚持操守，自觉地做一个有道德的人，确实是难能可贵的。近几年我从各种报纸上见到被揭发出来的大大小小贪官墨吏，触目惊心。其中不少属于“社鼠”，仗势作恶，危害极大，极难根除，此种现象很值得深思。
近年来社会中忽然起了儒学热，似乎孔老夫子的话又句句是真理了，这有些太过，过犹不及，是不符合中庸之道的。不过，儒家的有些言行，迄今仍有教育意义，仍可发扬光大。如许衡心中有“主”，杨震愿“使后世称为清白吏子孙”的高洁言行，还是值得继承发扬的，尤其应成为为官者的座右铭，在无人监控的情况下，其应知“君子慎其独也”。
在物欲横流 自私已变成一种自然的情况下，每天能见到无数各式各样的烦心事 诧异事 慎独 有几个人能够做到经常自省 在一个人独处的时候做到思想不逾矩 行为举止符合大众的道德观呢 每个人心里都住着一个魔鬼 在外人面前 大多数时候我们愿意装的像个人 独处时 没人监督时同样的事情又该如何选择
嘎嘎
貌似跟
暗黑关系不大
